വ്യക്തികളുടേയും സമൂഹത്തിന്റെയും സമഗ്രമായ വികസനമാകണം തീർഥാടനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ സന്ദേശങ്ങൾക്കു മൂർത്തരൂപം നൽകാൻ ശിവഗിരി മഠത്തിനു കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. രാജ്യത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ അവബോധത്തിന്റെ ഊർജമാണു കാശിയെങ്കിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ വർക്കല ശിവഗിരി ഈ ബോധത്തെ ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുകയാണ്. വിശ്വാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നതിലുപരി സമൂഹത്തിന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഉന്നമനത്തിലും തീർഥാടന കേന്ദ്രങ്ങൾ വലിയ സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എപ്പോഴെല്ലാം ഇന്ത്യൻ സമൂഹം വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ ധർമസങ്കടത്തിൽപ്പെടുന്നുവോ അപ്പോഴെല്ലാം ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെപ്പോലുള്ള സന്യാസികൾ അവബോധ സന്ദേശവുമായി സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് ഇറങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.
ശുചീകരണം, വിദ്യാഭ്യാസം, കൃഷി, വ്യാപാരം, വാണിജ്യം, ശാസ്ത്രസാങ്കേതിക വിദ്യ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ സാധാരണക്കാരിൽ അവബോധം പകർന്നു നൽകാൻ ശ്രീനാരായണ ഗുരു നടത്തിയ ശ്രമങ്ങളും ദീർഘവീക്ഷണത്തോടെയുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുമാണ് ഇന്നു സമൂഹത്തിൽ ഈ മേഖലകളിൽ കാണുന്ന വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനും വഴിതെളിച്ചിട്ടുള്ളത്. സമൂഹത്തിലെ പിന്നാക്കക്കാരും താഴ്ന്നജാതിക്കാരുമായവരോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടും ഏറെ മഹത്തരമായിരുന്നു. എല്ലാ വിഭാഗം ആളുകളും ഒന്നാണെന്ന ഗുരുവചനങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ എപ്പോഴും പ്രാവർത്തികമാക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും വേണം.
രാജ്യത്തിന്റെ ധീര സൈനികരാണ് അതിർത്തികളുടെ സുരക്ഷ കാത്തുപാലിക്കുന്നത്. രാജ്യത്തിന്റെ ശരീരത്തെയാണ് അവർ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നത്. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെപ്പോലുള്ള ശ്രേഷ്ഠരുടെ ഉദ്ബോധനങ്ങളും അതിന്റെ തുടർച്ചയായി നടത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളും ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മാവിനെയാണു സംരക്ഷിക്കുന്നത്. ശരീരവും ആത്മാവും സുരക്ഷിതമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ രാജ്യത്തിന് നിത്യതയുണ്ടാകൂ എന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.
ശിവഗിരിയിൽ നടന്ന ഉദ്ഘാടന സമ്മേളനത്തിൽ ശ്രീനാരായണ ധർമസംഘം ട്രസ്റ്റ് പ്രസിഡന്റ് സച്ചിദാനന്ദ സ്വാമികൾ അധ്യക്ഷത വഹിച്ചു. കേന്ദ്ര വിദേശ – പാർലമെൻററികാര്യ വകുപ്പ് സഹമന്ത്രി വി. മുരളീധരൻ, എം.എൽ.എമാരായ കടകംപള്ളി സുരേന്ദ്രൻ, വി. ജോയി, സൂക്ഷ്മാനന്ദ സ്വാമികൾ, ശുഭാംഗാനന്ദ സ്വാമികൾ, വിശാലാനന്ദ സ്വാമികൾ, ചൈതന്യാനന്ദ സ്വാമികൾ, ശാരദാനന്ദ സ്വാമികൾ, കെ.ജി. ബാബുരാജ്, ഗോകുലം ഗോപാലൻ, ദീപു രവി, സൗത്ത് ഇന്ത്യൻ ആർ. വിനോദ് തുടങ്ങിയവരും പങ്കെടുത്തു.
രാജ്യരക്ഷാ മന്ത്രി ശ്രീ. രാജ്‌നാഥ് സിംഗ് 90-ാ മത് ശിവഗിരി തീർത്ഥാടനം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു കൊണ്ട് നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിന്റെ മലയാള പരിഭാഷ
ബഹുമാന്യരേ …,
ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ നമസ്കാരം
1. ആദരണീയരായ സന്യാസിമാരുടെ അനുഗ്രഹത്താലും, ശ്രീനാരായണ ഗുരുദേവന്റെ കൃപയാലും, ഈ മഹത്തായ തീർത്ഥാടന മഹോത്സവത്തിൽ നിങ്ങളുടെ എല്ലാവരുടെയും ഇടയിൽ സന്നിഹിതനാകാനുള്ള ഭാഗ്യം എനിക്കുണ്ട്. ഞാനിവിടെ അനുഭവിക്കുന്ന ആത്മീയാനന്ദം വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവില്ല. എന്റെ എല്ലാ രോമങ്ങളിലും ഇവിടത്തെ അത്ഭുതകരമായ ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.
2 . ഒന്നാമതായി, ഈ പുണ്യഭൂമിയായ കേരളത്തെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു. അറിവ്, ഭക്തി, സാഹിത്യ രചനകൾ എന്നിവയിലൂടെ സാധാരണക്കാരന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉന്നതമായ ആദര്ശങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുക മാത്രമല്ല, രാജ്യത്തെ മുഴുവൻ ഒരുമിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത മഹത്തായ സന്യാസിമാരെയും തത്വജ്ഞാനികളെയും കവികളെയും ഈ മണ്ണ് സൃഷ്ടിച്ചു.
3. കാലടി എന്ന ചെറിയ ഗ്രാമത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യർ ഇന്ത്യയിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ച് രാഷ്ട്രത്തെ സാംസ്കാരികമായി സമന്വയിപ്പിച്ച രീതി അഭൂതപൂർവമായിരുന്നു. അദ്വൈത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ അദ്ദേഹം നൽകിയ ജീവാത്മാവിന്റെയും പരമാത്മാവിന്റെയും ഏകത്വം എന്ന തത്വം ഇപ്പോഴും ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഈ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളെ തുല്യമായും ഏകമായും അഖണ്ഡമായും തുടരാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
4. കേരളത്തിലെ ജനങ്ങളെ മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയിലെ മുഴുവൻ ആളുകളെയും സ്വാധീനിച്ച സാംസ്കാരിക ഐക്യത്തിന്റെ ശൃംഖലയിലെ ഒരു നാമമാണ് ശ്രീനാരായണ ഗുരു ജി എന്നത് നിസ്സംശയം പറയാം. വിദേശ രാജ്യങ്ങളിലെ ജനങ്ങളെയും ഇന്ത്യയുമായും ഭാരതീയതയുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചു.
5. സുഹൃത്തുക്കളേ, നിങ്ങളെ എല്ലാ ഭക്തജനങ്ങളെയും കാണുമ്പോൾ, എന്റെ ഹൃദയം സന്തോഷത്താൽ നിറഞ്ഞു, നിങ്ങളെല്ലാവരും ഇവിടെ ഒത്തുകൂടി, ഒരേ നിറത്തിൽ , ഒരേ വികാരങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നത് കാണുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഓരോരുത്തരോടും ഐക്യപ്പെട്ടതായി എനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. മറ്റൊന്ന്, ഒരു വിവേചനവുമില്ലാതെ, സമത്വ ബോധത്തോടെ, ലോകത്തിന് ഒരു സന്ദേശം നൽകാൻ ഈ ഒത്തുചേരൽ മതിയാകും, അതാണ് ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ അന്തർലീനമായ മനുഷ്യ സമത്വം.
6. സുഹൃത്തുക്കളേ, ഇന്ന് നമുക്ക് അഭിമാനിക്കേണ്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, എല്ലാ പൈതൃകങ്ങളിലും, നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. നമ്മുടെ സംസ്കാരം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, അത് ഇന്ത്യയ്ക്കും ലോകത്തിനും മുഴുവൻ ജീവിതരീതി കാണിച്ചുകൊടുത്തു. ഇന്ന് ലോകം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം, ലോകസമാധാനം എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ, അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ നാം കാണുന്നു.സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഇവിടെ താരതമ്യേന പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന ആക്ഷേപം പലപ്പോഴും ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിലും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഈ സങ്കൽപ്പം ഇവിടെ എത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് പാശ്ചാത്യ നവോത്ഥാനത്തിലൂടെയോ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിലൂടെയോ ആണ് നമ്മിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇത് ശരിയല്ല.
7. ലോകത്തിലെ പല രാജ്യങ്ങളെയും പോലെ ഇന്ത്യയെയും ഈ സംഭവങ്ങൾ ബാധിച്ചുവെന്നത് തീർച്ചയാണ്, അവയിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പഠിച്ചു, എന്നാൽ മാനുഷിക സമത്വം എന്ന ആശയം നമ്മുടെ പുരാതന സാഹിത്യത്തിൽ അവയ്‌ക്ക് വളരെ മുമ്പുതന്നെയുണ്ട് . പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യർക്കിടയിൽ സമത്വവും സാഹോദര്യവും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് അതുനുമപ്പുറം മനുഷ്യർ, മറ്റ് ജീവികൾ, മൃഗങ്ങൾ, ജീവജാലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമത്വത്തെയും ക്ഷേമവും കുറിച്ച് ചർച്ചകൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ചരങ്ങളിലും സ്ഥിരതകളിലും ദൈവത്തിന്റെ അംശമാണ് എന്ന സന്ദേശം ലോകത്തിന്റെ എവിടെയോ നിന്ന് പോയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അതിനാൽ അത് നമ്മുടെ രാജ്യമായ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് പോയത്. ‘വസുധൈവ കുടുംബകം’ അതായത് ‘ലോകം മുഴുവൻ ഒരു കുടുംബം’ എന്ന രൂപത്തിൽ, ലോകം മുഴുവൻ ഒരു കുടുംബമായി കണക്കാക്കണമെന്നായിരുന്നു നമ്മുടെ ഋഷിമാരുടെയും ആഗ്രഹം. പുരാതന കാലത്ത് നമ്മുടെ ഭാരതം വിശ്വഗുരു ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്.
8. സുഹൃത്തുക്കളേ, സമത്വം എന്ന ആശയം നമ്മുടെ പ്രാചീന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ എങ്ങനെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങളുടെ മുൻപിൽ വയ്ക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ”अखंड-मंडला-कारं, व्याप्त-एव-चराचरम’ എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഈ രാജ്യത്തെ എല്ലാ കണികകളിലും ദൈവത്തെ സങ്കല്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യ സമത്വത്തിന്റെയും സാഹോദര്യത്തിന്റെയും ചൈതന്യത്തിന് വേദങ്ങളിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഋഗ്വേദം പോലും പറയുന്നു,‘अ-ज्येष्ठा-सो, अ-कनिष्ठास, एते सं भ्रातरो।”. അതായത്, എല്ലാവരും സാഹോദര്യത്തിന്റെ മനോഭാവത്തോടെ മുന്നേറുക. ജീവജാലങ്ങളോട് ഇതിലും വലിയ സമത്വബോധം എവിടെ കിട്ടും?
9. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സമാനതയാണ് ഗീതയിലും നാം കാണുന്നത്. ”सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो’ എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ തൻറെ വാസസ്ഥലത്തെപ്പറ്റി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, പിന്നീട്, ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.
10. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ആദിശങ്കരാചാര്യരും, ഞാൻ നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ, ജീവജാലങ്ങളിലെ ദൈവദർശനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള സമത്വത്തെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യനും ബ്രഹ്മവും തമ്മിലുള്ള സമത്വത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി. അദ്ദേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു കഥയുണ്ട്, അത് നിങ്ങൾ കേട്ടിരിക്കണം. അതായത്, ആദിശങ്കരാചാര്യൻ കാശിയിലെ ഒരു ശ്മശാനഭൂമിയിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ഒരു ചണ്ഡാളനെ കണ്ടുമുട്ടി. ആദിശങ്കരാചാര്യർ ചണ്ഡാളനോട് മുന്നിൽ നിന്ന് മാറാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. മറുപടിയായി ചണ്ഡാലൻ താഴ്മയോടെ ചോദിച്ചു, ഞാൻ എന്താണ് നീക്കം ചെയ്യേണ്ടത്? ഞാൻ ശരീരത്തെയോ ആത്മാവിനെയോ നീക്കം ചെയ്യണോ? അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ ചോദ്യം ആദിശങ്കരാചാര്യരെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. ആദിശങ്കരാചാര്യർ ഈ ആശയത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായി അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ ഗുരുവാക്കിയെന്നും, ബ്രഹ്മം മനുഷ്യരുൾപ്പെടെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും വസിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ എല്ലാവരും തുല്യരാണെന്ന നിഗമനത്തിൽ എത്തിയെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ ‘അദ്വൈതസിദ്ധാന്തം’ സാർവത്രിക സമത്വത്തിന്റെ പര്യായമാണ്.
11. സുഹൃത്തുക്കളേ, നമ്മുടെ വേദങ്ങളിലും ഉപനിഷത്തുകളിലും ദൃശ്യമാകുന്ന തത്ത്വചിന്ത, പിന്നീട്, ഭക്തി കാലഘട്ടത്തിലെ സന്യാസിമാരിലും കവികളിലും അതേ തത്ത്വശാസ്ത്രം ദൃശ്യമാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഛന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ ‘തത്വമസി’ എന്ന മഹത്തായ വാക്യമുണ്ട്. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ‘ജീവനും ബ്രഹ്മവും ഒരുപോലെയാണ്. അതുപോലെ ഈശാ ഉപനിഷത്തിൽ ‘ഈശാവാസ്യ മിദം സർവം’ എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അതായത്, ദൈവം സർവ്വവ്യാപിയാണ്. എല്ലാ ഘടകങ്ങളിലും ഒരേപോലെയുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം മൂലമുള്ള സമത്വത്തെക്കുറിച്ചും ഇത് സംസാരിക്കുന്നു.
12. ദൈവത്തിന്റെ സർവ്വസാന്നിദ്ധ്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ”एक नूर ते सब जग उपज्या’ എന്ന തത്ത്വചിന്തയാണ് കബീർദാസിൽ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഗുരു നാനാക്കിൽ ഈ തത്ത്വചിന്ത ”इक ओंकार सतनाम, करता पुरख, निर्मोह, निर्वैर अकाल मूरत’ എന്ന രൂപത്തിൽ വരുന്നു, അതായത് സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം, നിർഭയനായി, വിദ്വേഷമില്ലാതെ, കാലാതീതമായ രൂപത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു. നാനാക് ജിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് ഒന്നാണെങ്കിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും തുല്യത സ്വാഭാവികമാണ്.
13. നിങ്ങൾ തുളസീദാസ് ജിയെ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭക്തി തത്ത്വചിന്തയുടെ മഹത്തായ ഇതിഹാസമായ രാമചരിതമാനസിലും ‘സിതാ റാം മെയിൻ സബ് ജഗ് ജാനി’ എന്ന രൂപത്തിൽ ഇതേ ദൃശ്യം ദൃശ്യമാകുന്നു. അദ്ദേഹം ലോകമെമ്പാടും സിതാ-റാമിനെ കാണുന്നു, സിതാ -റാം എല്ലായിടത്തും ഉള്ളപ്പോൾ, എല്ലാവരും തുല്യരാകുന്നു. ഇവിടെ നർസി മേത്തയിലെ ‘വൈഷ്ണവജന്റെ’ ആത്മാവിലും ഇതേ തത്ത്വചിന്ത നിങ്ങൾ കാണുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നവർക്ക് മാത്രമേ വൈഷ്ണവജൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. സ്വാതന്ത്ര്യ സമരകാലത്ത് മഹാത്മാഗാന്ധിയെ കൂടുതൽ പ്രചോദിപ്പിച്ച മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള സമത്വത്തിന്റെ മഹത്തായ നിർവചനമാണിത്. ഈ രീതിയിൽ, ഭക്തി കാലഘട്ടത്തിലെ സന്യാസിമാരും കവികളും മനുഷ്യർക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യർക്കും മറ്റ് മൃഗങ്ങൾക്കുമിടയിൽ സമത്വം സ്ഥാപിക്കുന്ന അത്തരം തത്ത്വചിന്തകളും തത്വങ്ങളും നൽകി. ഈ സന്യാസിമാർ സൈദ്ധാന്തിക കാര്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഈ വിശുദ്ധരുടെ പ്രായോഗിക ജീവിതം കാണുകയാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യരോടും ജീവജാലങ്ങളോടും ഉള്ള അനുകമ്പയും സമത്വവും നിങ്ങൾ കാണും.
15 . ഗുരുനാനാക്ക് ദേവ് ജിയെക്കുറിച്ച് അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു സംഭവം കാണാം. പറവകൾക്കൊപ്പം വയലിൽ പോയി വിളകൾ കാണാൻ അച്ഛൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ട പ്രകാരം .അദ്ദേഹം പോയി. പക്ഷേ പക്ഷികൾ ധാന്യം കൊത്തുന്നത് കാണുമ്പോൾ അദ്ദേഹം വീർപ്പുമുട്ടുന്നില്ല. പക്ഷികളെ ഓടിക്കാൻ ആരാണ് ആവശ്യപ്പെടുക, പക്ഷേ അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ”राम दि चिड़िया, राम द खेत। छक्को चिड़िया, भर-भर पेट। നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഇത്തരം നിരവധി പുണ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. , മനുഷ്യർക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും വേണ്ടി വിശുദ്ധന്മാർ ഒരുപാട് ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുള്ള ഒന്നിലധികം ഉദാഹരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താനാകും.
16. ഞാൻ എന്താണ് പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നതെന്നാൽ , പശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള സമത്വം എന്ന തത്വം വലിയ നേട്ടമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള സമത്വം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നതോടൊപ്പം, അതിലുമപ്പുറം മുന്നോട്ടു പോയി മനുഷ്യൻ, മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളും, നിർജീവ ജീവികളും തമ്മിലുള്ള സമത്വവും ചർച്ച ചെയ്തിരുന്നു . ഇതാണ് നമ്മുടെ നാടിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷത. പുരാതന കാലത്ത് നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് അസമത്വം ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ പറയില്ല. ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട് എന്നാൽ അത് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സംസ്കാരമായിരുന്നില്ല, അതിന്റെ സത്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. നമ്മുടെ സംസ്കാരം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ദുർബ്ബലർക്ക് അനുകൂലമായി, സത്യത്തിന്റെ പക്ഷത്ത്, നീതിയുടെ പക്ഷത്ത്, അറിവിന്റെ പക്ഷത്ത്, മൊത്തത്തിൽ മാനവരാശിക്ക് വേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു, അത് 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിലൂടെ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
17. സുഹൃത്തുക്കളേ, സമൂഹത്തിൽ മനുഷ്യത്വമില്ലായ്മ വർധിച്ചു തുടങ്ങുമ്പോൾ, ദൈവാരാധന ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിന്റെ പദവിയായി മാറുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിൽ സ്ഥാനമാനങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ശ്രീ നാരായണഗുരു ജിയെപ്പോലെ ഒരു സന്യാസി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. കേരളത്തിൽ, പിന്നോക്കക്കാരെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരോട്, ഗുരുജി ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ പുരാതനവും സമ്പന്നവുമായ ഭക്തിപാരമ്പര്യത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളെയും അതുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ വലിയ പരിശ്രമം നടത്തുകയും ചെയ്തു.
18. ഒരു ജാതി, ഒരു മതം, ഒരു ദൈവം മനുഷ്യന് എന്ന സന്ദേശം നൽകിക്കൊണ്ട്..
ശ്രീ നാരായണ ഗുരു ദേവൻ ജനങ്ങളിലേക്ക് ‘യത് പിണ്ഡേ തത് ബ്രഹ്മാണ്ഡേ’ എന്ന ചൈതന്യം പ്രചരിപ്പിച്ചു. . അതിന്റെ ഫലമായി, വിവിധ സാമൂഹിക കാരണങ്ങളാൽ മുമ്പ് ദൈവാരാധനയിൽ നിന്ന് മുക്തരായ ഗുരുജിയോടൊപ്പം അത്തരത്തിലുള്ള നിരവധി ആളുകൾ ഭക്തിയിൽ ചേർന്നതായി നമുക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. അവന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ മനുഷ്യമതം പരമോന്നതമായിരുന്നു.അദ്ദേഹം പറയുന്നു- “ധർമ്മ ഏവ പരം ദൈവം, ധർമ്മ ഏവ മഹാധനം, ധർമ്മ സർവത്ര വിജയി, ഭവതു ശ്രേയസേ നൃണം” അതായത് “ധർമ്മമാണ് ഏറ്റവും വലിയ ദൈവം, ധർമ്മമാണ് ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്ത്, ധർമ്മമാണ് എല്ലായിടത്തും ജയിക്കുന്നത്,” അത് എല്ലാവർക്കും മോക്ഷം നൽകട്ടെ.
19. ഇന്നലെ ഞാൻ ഇങ്ങോട്ട് വരുമ്പോൾ, ഒരാൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു, മനുഷ്യരിൽ ദൈവത്തിന്റെ വാസസ്ഥലം നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ ശ്രീ ഗുരുജി ഒരു അത്ഭുതകരമായ പരീക്ഷണം നടത്തിയെന്ന്. അതായത്, ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ അവർ ദേവതകൾക്ക് പകരം കണ്ണാടി വയ്ക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ദേവനെ ദർശിക്കാൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ വരുന്ന ഓരോ ഭക്തനും, പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് പകരം, ആ വ്യക്തി കണ്ണാടിയിൽ സ്വയം കാണും. തന്നിലെയും മനുഷ്യനിലെയും ദൈവത്തിന്റെ ദർശനത്തിന് ഇതിലും ലളിതമായ എന്ത് ഉദാഹരണമാണ് അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയുക. ‘തത്വമസി’, ‘അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി’ തുടങ്ങിയ ബൃഹത്തായ തത്ത്വചിന്തകളെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നതിനുള്ള അതിശയകരവും ലളിതവുമായ മാർഗ്ഗം അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.
20. സുഹൃത്തുക്കളേ, അത് ഞാനായാലും നമ്മുടെ പ്രധാനമന്ത്രി ശ്രീ നരേന്ദ്ര മോദിയായാലും, നാമെല്ലാവരും ആ രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക സംഘവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവിടെ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ പ്രഭാത പ്രാർത്ഥനയിൽ ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനെ അനുസ്മരിക്കുന്നു. അതിനർത്ഥം ശ്രീ നാരായണഗുരു നമുക്ക് ആദരണീയൻ മാത്രമല്ല, പ്രഭാതത്തിൽ സ്മരിക്കേണ്ടതാണ്, ആരാധ്യനും കൂടിയാണ്.
21. ഈ വിശുദ്ധ തീർത്ഥാടന ഉത്സവം ആരംഭിക്കാനുള്ള നിർദ്ദേശം ശിഷ്യന്മാർ ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന് മുന്നിൽ വെച്ചപ്പോൾ ഗുരുജി അവരോട് പറഞ്ഞു, “ഏത് തീർത്ഥാടനത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യം വ്യക്തിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സമഗ്രമായ വികസനവും സമഗ്രമായ അറിവിന്റെ സൃഷ്ടിയുമാകണം. ” ഈ ആത്മീയ ചുറ്റുപാടും ഊർജ്ജവും ഇന്ന് ഇവിടെ കാണുമ്പോൾ, ശിവഗിരി മഠം ശ്രീ നാരായണഗുരു ജിയുടെ ദൈവിക സന്ദേശത്തിന് മൂർത്തമായ രൂപം നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ബഹുമാനത്തോടെ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
22. ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ അവബോധത്തിന്റെ ഊർജം വടക്ക് ഭാഗത്തുള്ള പരമശിവന്റെ നഗരമായ കാശി നമുക്ക് നൽകുന്നുവെങ്കിൽ, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ കേരളത്തിലെ വർക്കലയിലെ ഈ ശിവഗിരിയും ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ അതേ ബോധത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
22. വടക്കുള്ള ശിവന്റെ നഗരമായ കാശി ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ അവബോധത്തിന്റെ ഊർജം നമുക്ക് നൽകുന്നുവെങ്കിൽ, തെക്കൻ കേരളത്തിലെ വർക്കലയിലെ ഈ ശിവഗിരിയും ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ അതേ ബോധം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
23. സുഹൃത്തുക്കളേ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനമുണ്ട്. നമുക്ക് വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഊർജത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നതിലുപരി, സമൂഹത്തിന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഉന്നമനത്തിലും തീർത്ഥാടനങ്ങൾ ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എപ്പോഴൊക്കെ ഇന്ത്യൻ പൊതുസമൂഹം ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ അകപ്പെട്ടുവോ അപ്പോഴെല്ലാം ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനെപ്പോലെയുള്ള ഒരു സന്യാസി സമൂഹത്തിന് അവബോധം നൽകി. സ്വാതന്ത്ര്യ സമര കാലത്ത് മഹാത്മാഗാന്ധിയും സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും കൂടി ശിവഗിരി മഠത്തിലെത്തി ‘ഗുരുദേവന്റെ’ മാർഗദർശനം സ്വീകരിച്ച് ജീവിതത്തിൽ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ഊർജസ്വലതയോടെ മുന്നേറിയത് ഇത് ശരിവയ്ക്കുന്നു.
24. അതുപോലെ ഗുരുദേവ് രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു, – “ഞാൻ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പര്യടനം നടത്തുന്നു. ഈ യാത്രകളിൽ പല സന്യാസിമാരുമായും മഹർഷിമാരുമായും സമ്പർക്കം പുലർത്താനുള്ള ഭാഗ്യം എനിക്കുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ മലയാണ്മയിലെ സ്വാമി നാരായണ ഗുരുവിനേക്കാൾ ആത്മീയമായി ഉന്നതനായ ഒരാളെ ഞാൻ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ തുറന്നു സമ്മതിക്കുന്നു – അല്ല, ആദ്ധ്യാത്മിക നേട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിനു തുല്യനായ ഒരു വ്യക്തി. എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്, ദിവ്യ തേജസ്സിന്റെ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ആ പ്രസന്നമായ മുഖവും വിദൂര ചക്രവാളത്തിലെ വിദൂര ബിന്ദുവിൽ അവരുടെ നോട്ടം ഉറപ്പിക്കുന്ന ആ ഗാംഭീര്യമുള്ള കണ്ണുകളും ഞാൻ ഒരിക്കലും മറക്കില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവന തീർച്ചയായും ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ പ്രാധാന്യം അടിവരയിടുന്നു.
25. സുഹൃത്തുക്കളേ, ശുചീകരണം, വിദ്യാഭ്യാസം, കൃഷി, വ്യാപാരം, വാണിജ്യം, ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക വിദ്യ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളിൽ യോഗങ്ങൾ സംഘടിപ്പിച്ച് സാധാരണക്കാരിൽ ആധുനിക അവബോധം പരത്താൻ ശിവഗിരി മഠത്തിന് നിർദ്ദേശം നൽകിയത് ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ദീർഘവീക്ഷണമാണ്. ഗുരുജിയുടെ കൃപയാലും ബഹുമാന്യരായ സന്യാസിമാരുടെ അനുഗ്രഹത്താലും നമ്മുടെ ഗവൺമെന്റ് ഈ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. “ഏകീകൃത ശക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ ഏതൊരു സമൂഹത്തിന്റെയും പുരോഗതി സാധ്യമാകൂ” എന്നായിരുന്നു ഗുരുജിയുടെ സന്ദേശം. ഇങ്ങനെ പറയുന്നതിലൂടെ ഗുരുജി ‘സംഘേ ശക്തി കലിയുഗേ’യുടെ ആത്മാവിനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. പല കാലങ്ങളിൽ പലതിനും ശക്തിയുണ്ടെന്ന് പറയാറുണ്ട്. അതായത് സത്യയുഗത്തിൽ വിജ്ഞാനശക്തിയും പിന്നെ ത്രേതായുഗത്തിൽ മന്ത്രശക്തിയും പ്രധാനമായിരുന്നു. ദ്വാപരയുഗത്തിൽ യുദ്ധശക്തിയാണ് പ്രധാനം, പിന്നെ കലിയുഗത്തിൽ സംഘശക്തി, അതായത് സംഘടനാശക്തി വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഗുരുജിയുടെ ഈ ഉപദേശം നാം ഉൾക്കൊള്ളണം, നമ്മൾ എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാരും ഒറ്റക്കെട്ടായി നിലകൊള്ളുകയാണെങ്കിൽ, ആഗോളതലത്തിൽ നാം ഒരിക്കൽ കൂടി വിശ്വഗുരുവായി കാണപ്പെടും.
26. വിദ്യാഭ്യാസത്തെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച അദ്ദേഹം ജാതി മത ഭേദമന്യേ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനം സ്ഥാപിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യ സമര കാലത്ത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന മുദ്രാവാക്യം ഉയർത്തി. നമ്മുടെ പ്രാചീന ഭാഷ്യങ്ങളിലും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, “സ വിദ്യ യാ വിമുക്തയേ” എന്നാൽ അറിവ് ഒരു മനുഷ്യനെ മോചിപ്പിക്കുന്നതാണ് എന്നാണ്. വിദ്യാഭ്യാസം പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിലെ തിന്മകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചത് പോലെ തന്നെ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെട്ടവരുടെയും പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരുടെയും വിമോചനത്തിനായി അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിച്ചു.
27. സമൂഹത്തിലെ പിന്നാക്കക്കാരും താഴ്ന്ന വിഭാഗക്കാരുമായ ജനങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ശ്രദ്ധേയമാണ്. മഹാത്മാഗാന്ധിയും ശ്രീനാരായണഗുരുവും തമ്മിൽ നടന്ന ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ, മരങ്ങളുടെ ഇലകളുടെ ഉദാഹരണം നൽകിക്കൊണ്ട്, മഹാത്മാഗാന്ധി പറഞ്ഞത് ഒരു വൃക്ഷത്തിന് ധാരാളം ഇലകൾ ഉള്ളതുപോലെ, എല്ലാ വലുപ്പവും ഒരുപോലെ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല, അത് വലുതോ ചെറുതോ. അതുപോലെ, സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ ആളുകളും തുല്യരായിരിക്കണമെന്നില്ല, അവർ വലുതോ ചെറുതോ ആകാം. ഇതിന് ശ്രീ നാരായണഗുരു ജി നൽകിയ മറുപടി തീർച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധിയുടെ ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ സത്തയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇലകളുടെ വലിപ്പം വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും അവയ്‌ക്കെല്ലാം ഒരേ രുചിയുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഒരേ സ്രവം വ്യത്യസ്ത ആകൃതിയിലുള്ള ഇലകളിലൂടെ ഒഴുകുന്നത് പോലെ, വ്യത്യസ്ത ജാതികളിൽ പെട്ടവരെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ആളുകൾ ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. എത്ര അത്ഭുതകരമായ മറുപടിയാണ് അദ്ദേഹം നൽകിയത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ തത്വശാസ്ത്രം ഇന്ന് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രാവർത്തികമാക്കുകയും സമൂഹത്തിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും വേണം.
28. “വ്യവസായത്തിലൂടെ അഭിവൃദ്ധി” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസംഗമാണ് “സ്വാശ്രയ ഇന്ത്യ” എന്ന ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ പ്രമേയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. കഠിനാധ്വാനവും സംരംഭവും കാരണം ഇന്ന് ഇന്ത്യ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളിലൊന്നാണ്. ഇന്ത്യ ഇന്ന് ലോകത്തിലെ അഞ്ചാമത്തെ വലിയ സാമ്പത്തിക ശക്തിയാണ്. ഭാരതത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമായ സ്വാശ്രയത്വം, ശ്രീ നാരായണഗുരുജി തന്റെ അധ്യാപനങ്ങളിലൂടെ അത് പൊതുജനങ്ങളിലേക്കെത്തിച്ചു, അത് തുടർച്ചയായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ശിവഗിരി മഠവും ഇന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഗുരുജി ആധുനികതയെ അനുകൂലിക്കുക മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയുടെ പ്രാചീന സംസ്ക്കാരവും ആധുനികതയും തമ്മിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ അദ്ദേഹം നൽകിയ സന്ദേശം ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്.
29. നാമെല്ലാവരും പുതുവർഷത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ പോകുകയാണ്. ഈ യാത്രയിലൂടെ വരുന്ന വർഷം ആരംഭിക്കുന്നത് തീർച്ചയായും ഇവിടെയുള്ള എല്ലാ ഭക്തജനങ്ങൾക്കും അവിസ്മരണീയവും പ്രചോദനാത്മകവുമായ നിമിഷമായിരിക്കും. ഇവിടെ സന്നിഹിതരാകുന്ന എല്ലാ ഭക്തജനങ്ങളെയും ഞാൻ ഹൃദയപൂർവ്വം അഭിനന്ദിക്കുകയും ഈ തീർത്ഥാടനം വൻ വിജയമാകട്ടെ എന്ന് ആശംസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
30. ശിവഗിരി മഠം ഈ നല്ല അവസരത്തിൽ എന്നെ ഇവിടെ ക്ഷണിച്ചതിൽ ഞാൻ അങ്ങേയറ്റം നന്ദിയുള്ളവനാണ്. സ്ഥാപന മേധാവി ബ്രഹ്മശ്രീ സ്വാമി സച്ചിദാനന്ദ് ജി ഇവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങളോടൊപ്പം ഞാൻ യഥാർത്ഥ മനസ്സിന്റെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ സംഘടനയിലൂടെ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന അർപ്പണബോധത്തെ അത്ര വിലമതിക്കുന്നില്ല.
31 . ഏതൊരു രാജ്യവും ഒരു നിശ്ചിത ഭൂപ്രദേശം, പരമാധികാര ജനസംഖ്യ, ഭരണകൂടം, അതിന്റെ സംസ്കാരം എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഞാൻ രാജ്യത്തിന്റെ പ്രതിരോധ മന്ത്രിയാണ്, എന്റെ സൈനികരുടെ ധീരതയുടെയും കഴിവുകളുടെയും ബലത്തിൽ രാജ്യത്തിന്റെ ഭൗതിക അതിർത്തികളുടെ സുരക്ഷ ഞാൻ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ നിങ്ങളുടെ ശക്തിയിലും ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സന്യാസി സൈനികരുടെ ദൃഢത, സംസ്കാരം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു ഞാൻ രാജ്യത്തിന്റെ ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മാവിനെയാണ് സംരക്ഷിക്കുന്നത്. ശരീരവും ആത്മാവും സുരക്ഷിതമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒരു രാജ്യത്തിന് നിത്യത വരെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയൂ. ഇതിനായി ഞാൻ നിങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു.
32. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ, സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും അടിത്തട്ടിലെ മനുഷ്യനിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനം നിറവേറ്റാൻ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും പ്രചോദനം നൽകട്ടെ എന്ന് ഞാൻ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.
ശ്രീ ഗുരുദേവന്റെ അനുഗ്രഹം നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉണ്ടാകട്ടെ, ഈ ആഗ്രഹത്തോടെ ഞാൻ എന്റെ പ്രസംഗം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും വളരെ നന്ദി,
ശ്രീ ഗുരുഭ്യോ നമഃ!
പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ അമ്മയുടെ മരണ വാർത്ത അറിഞ്ഞപ്പോൾ പരിപാടി റദ്ദാക്കണമെന്ന് വിചാരിച്ചിരുന്നു. പക്ഷെ എല്ലാവരും നിശ്ചയിച്ച പരിപാടികൾക്ക് ശേഷം മാത്രം വന്നാൽ മതി എന്ന് പ്രധാനമന്ത്രി പറഞ്ഞു. പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ അമ്മയ്ക്ക് എല്ലാവരുടെയും പേരിൽ ശ്രദ്ധാഞ്‌ജലി അർപ്പിക്കുന്നു.
World recognizes India as military power to be reckoned with, says Raksha Mantri Shri Rajnath Singh during Tirthdanam Mahotasva in Kerala
Raksha Mantri Shri Rajnath Singh said that the World today recognizes India as military power to be reckoned with, due to the Government’s pitching in for ‘Self-reliant India” which is based on ‘‘Prosperity through industry” preaching of Shri Narayan Guru of Sivgiri Mutt. He was addressing the congregation of saints and learned elders gathered at Sivagiri Mutt, Kerala to celebrate the Tirthdanam Mahotasav on 30th December, 2022. “His preaching of prosperity through industry is the basis of the Government of India’s resolution of “Self-reliant India”. Today India is one of the largest economies of the world because of its hard work and enterprise. Today India has become the top five economies of the world”,Said shri Rajnath Singh and added that “It was the far-sightedness of Sree Narayana Guru that he ordered Sivagiri Math to spread consciousness among the common people on subjects like education, cleanliness etc. And with the grace of Guruji and the blessings of revered saints, our government has also focused its special attention on these subjects.”
Invoking the Soldier Saint concept, the Raksha Mantri pointed that as a Defence Minister he is securing the physical boundaries of the country on the strength of the bravery and valour of the soldiers, likewise the saintly soldiers are protecting the culture of the country. “If we are protecting the body of the country, then you are protecting the soul of this country. And a Nation can survive till eternity only when both its body and soul are safe. I congratulate you for this.”
Shri Rajnath Singh added that Self-reliance has been an intrinsic part of India’s culture. Shri Narayan Guruji spread this message of self-reliance in the public through his teachings, and today Sivagiri Mutt is also working to take it forward continuously. Guruji was not only in favor of modernity, but also maintaining a balance between India’s ancient culture and modernity, which is relevant even today. It has been corroborated by India becoming one of the largest economies of the world through hard work and enterprise, he said.
Paying his tribute to the sacred land of Kerala that has produced great saints, philosophers, and poets who not only ingrained high ideals and values in the heart of the common man, but also united the entire nation, the Raksha Mantri said that Acharya Shankara, born in a small village Kaladi, traveled all over India and culturally integrated the entire nation. It was unprecedented in itself. “The principle of oneness of the whole world as postulated by his philosophy of Advaitvaad, is still embedded in the soul of the country inspiring different sections of the society to remain united and equal. Sree Narayana Guru ji is undoubtedly one such name in the chain of enriching cultural unity”, he said.
Discarding the criticism of Indian tradition, thinking and philosophy not being concerned with equality, liberty and fraternity, which is considered as Western concept, Shri Rajnath Singh said that the concept of human equality and fraternity has been prevalent in the ancient literature, tradition and thinking of India. Rather It is more comprehensive and inclusive than that of the western one. Whereas the West talks about equality, liberty and fraternity only among human beings, the Indian tradition, in the form of ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ i.e. ‘Whole world is one family’ sees equality, fraternity and unity between human beings and animals, between animate and non-animate beings and in fact entire World and Universe . “And this is the reason why India was recognized as Vishwaguru in ancient times”, he said.
The Raksha Mantri further elaborated upon the equality and unity of world by quoting various texts and tenets of Ved, Upanishad, Gita and Ramayan. He apprised the gathering of the ‘Adaitvaad’ of Acharya Shankara which is a synonym for universal equality. He mentioned that Shri Narayan Guru gave the slogan of “freedom through education” during the freedom struggle. “It is also found in our ancient commentaries that knowledge liberates a man. Education leads to enlightenment, which leads to freedom.”
Sivagiri Mutt is a famous tourist pilgrimage place in Varkala town of Thiruvananthapuram district in Kerala. The Mutt also headquarters Sree Narayana Dharma Sangham, an organisation of Sree Narayan Guru’s disciples and followers. Sivagiri pilgrimage, known as Sivagiri Theerthadanam in Malayalam is another important festival celebrated in the Mutt.
